Передо мной открывается великое Море Сознания на пяти уровнях. На вершине — Море Беспредельной глубины и абсолютного Покоя. Снизу в него вливается Другое, громадного объема, хотя и не столь безграничное. Там в могучем ритме вздымаются гигантские волны. Еще ниже — залив (пропасть), а под ним — третье море, имеющее границы, хотя его протяженность необозрима. Там рядами бегут волны в разных направлениях. В некоторых районах и перепадах есть гармония, но есть также и столкновения, и сдвиги. Время от времени из этого моря с мощными завихрениями возникает смерч, который проходит через залив и иной раз достигает верхнего моря. Ниже третьего моря и смежное с ним — четвертое море, исполненное большим волнением. Волны бегут без всякого согласия и без определенного направления. Всюду хаос. Наконец, ниже всех — вялое море без глубин, с малосильными волнами, почти лишенными смысла или значения.

Великое Море Бесконечного Сознания на вершине — неиссякаемо и беспредельно. Это — кажущаяся пустота, которая в действительности является полнотой «Я» — Чистой Божественностью, основой всего прочего и его в итоге окончательным разрушением. Следующий план — план Космического Трансцендентного Сознания. Здесь Единое становится Братством. Подобным же образом неизменность неотделима от эволюции. Ниже — залив, который нелегко пересечь (одолеть), залив, который человечество по своему безрассудству расширило, тогда как Немногие, посвятившие себя Любви к этому человечеству, трудятся непрестанно, чтобы заполнить этот разрыв. Третье море — уровень эгоистического субъектно-объектного сознания в его наивысшем состоянии развития, подлинная элита эгоистического человечества. Здесь сознание тех, кто пребывает на высших уровнях любви и интеллекта, но все еще в пределах субъектно-объектного сознания. Они образуют истинно «избранную Расу». Без них этот залив был бы для большей части человечества непроходим, и тогда все погрузилось бы в инертное море неведения. В третьем море пребывает лишь горсточка людей, и все же имен-но они — непосредственная поддержка всех цивилизаций, подлинные носители бремени этой внешней жизни. Среди них также появляются новые члены, которым подчас удается пересечь этот залив. Четвертое море — в узких пределах, но заполнено огромной частью человечества. Это — псевдоинтеллектуальная полукультурная масса, которая исполнена самомнения от малого знания и не ведает о спасительном смирении Большого Знания. На этом уровне — бессмысленные споры, отягощенные эмоциями и страстями. Именно здесь возникают волнения, вызывающие смуты в народах и классах. Однако здесь еще есть некоторый Свет и энергия, порождаемая Желанием. Конечно, это желание не облагорожено и не устремлено должным образом, но оно все же обеспечивает силу, которая в конечном счете может быть использована и направлена. Для них все еще остается большая надежда, несмотря на все их безрассудство. Пятое море, мелкое и очень ограниченное, битком набито большинством.

Это — отупевшие, одурманенные тем, что испили всех страстей до дна; те, кто несут незначительную долю бремени, а сами являются великим бременем. Это море сумрачно от взбаламученной грязи, поднятой с самого дна, так что там — лишь тусклый отсвет самосознания.

И все же есть некий свет, благодаря которому эта низшая сфера выше животной, даже несмотря на то, что во многих отношениях она опускается глубоко в животное сознание, и от такого недозволенного соединения порождается нечто еще более низкое. Кажется, что многих эпох не хватит, чтобы выбраться из этих бездонных мутных глубин. Ибо нет ничего безнадежнее, чем оживление промокшего листа, опустившегося на дно потока. А для тех листьев, которые не совсем опустились на дно, это задача бесконечно трудная. Гораздо легче преобразить активное и сильное зло, чем пробудить сознание от сомнамбулического транса. Но многих еще можно спасти, и пока Искра не совсем угасла, всегда есть возможность вновь раздуть Пламя.

Обитатели низшего моря не ведают о существовании третьего моря и вовсе игнорируют сферы за пределами залива. Поэтому обитатели этой сферы часто обращаются против своих вождей и в своем невежестве подчас уничтожают именно тех, кто является их надеждой. Лучше быть рабом недоброго хозяина, если тот выше, нежели одному оставаться беспомощным в этой глубине. Ибо. сколь бы ни был эгоистичен мотив того, кто выше, но когда он использует того, кто ниже, он поднимает его благодаря действию неизменного закона. И точно так же, как птица, поймав бабочку, поднимает ее до своего уровня, так и человек высший, используя низшего, поднимает его.

Бескомпромиссный и разумный эгоизм никогда не стал бы эксплуатировать низших. Но поскольку эгоизм почти всегда эксплуатирует, он, следовательно, заставляет служить Великой Цели вопреки самому себе, не разделяя радости от такого служения. Ибо всякое внимание, уделяемое высшим низшему, в какой-то степени возвышает его действием неизменного закона, который столь же неизбежен, как и соответствующий закон физики, согласно которому электрическое поле имеет тенденцию электризовать объекты вблизи него. Если когда-нибудь усилие к устранению подлинно высших классов в этом мире увенчается успехом, тогда вскоре останется лишь. низшее — пятое море, и окончательной судьбой его будет неизбежное умирание. Кто же тогда истинные друзья человечества — нивелировщики или возвысившиеся?

На ум приходит сравнение, которое довольно хорошо отражает, что означал бы процесс нивелировки, если бы он удался. Предположим, что литосфера Земли выровнялась бы до общего среднего уровня. Тогда не было бы суши, один лишь океан, катящий над всем свои волны. Не было бы ни единого плато — то есть ни одного континента — и ни одной горной вершины. Вся известная нам сейчас культура развивалась на суше как физическом основании жизни, — так что, если следовать нашей иллюстрации, отсутствовала бы всякая возможность ее развития. Таким образом, не было бы никакого великого восхождения существования, ведущего к высокому Сознанию, которое символизируется Горной Вершиной. А без восходящей лестницы Жизни невозможной была бы и помощь, чтобы увлечь и направить все сущее, связанное водой.

Подчас, когда я пишу, «я» становится «мы», и все же «Я» остается.

Существует сознание, которое, хотя и остается Единым, есть симфония гармонично сочетаемых частей.

Я пишу, и Я наблюдаю, как я пишу.

Я знаю, и Я же удивляюсь этому знанию.

Я — ученик, и Я же — Учитель.

Как Учитель, Я величественно взираю на

мир под собой.

Как ученик, я скромно подъемлю Свой

изумленный взор.

Я говорю, и тут же с голосом моим

сливаются мелодичные Голоса Других.

Раскрывается единый смысл во многих тонах.

Звучат все тона семиструнной Лиры; один

здесь, другой там, в сочетаниях, сливаясь в итоге.

И от этой Мелодии я впадаю в восторг,

переполненный до краев и выше.

Меня — того, который говорит, — не

узнает никто никогда, пока не обретет

Себя в тот последний День, когда Я

явлюсь во всей Своей Славе.

Уже не впервые я с удивлением отмечаю возникающую подчас потребность выражать свои мысли в поэтической форме — хотя форма этих высказываний и не является поэтической в традиционном смысле. Так вот, долгое время я был совершенно равнодушен к поэзии, не говоря уже о сочинении стихов. Теперь же, однако, то и дело приходят мысли, которые по самой своей сути требуют поэтического выражения.

Просматривая книгу д-ра Бекка «Космическое Сознание», я обнаружил, что чувство, которое автор называет «Космическим», в цитируемых примерах как правило выражается в поэтической, хотя и свободной форме. Причина этого сейчас для меня очевидна. Сознание при переходе из более высокой сферы на субъ-ектно-объектный уровень искажается, поскольку его выражение становится неизбежно относительным. Дискурсивная формулировка завершает свою задачу, если благодаря ей в итоге показано, чем не является Высшее Знание, поскольку именно это выясняет основание и устраняет препятствия для последующего погружения в Безмолвие. Однако подлинный смысл «Голоса Безмолвия» при его проявлении в относительном мире следует, скорее, искать за словами; внешняя же словесная оболочка нередко может показаться даже «безумием», по выражению св. Павла. Сочинения подобного рода, если понимать их в обычном субъек-тно-объектном смысле, часто вовсе невразумительны, а в тех случаях, когда они передают какой-то связный смысл, то совсем не это, а нечто иное подразумевается как подлинный Смысл.

Видимые очертания слов подобны обратной стороне вышивки, и чтобы увидеть подлинное изображение, следует повернуть ткань лицом. Но нити изнанки неразрывны с теми, которые составляют сам рисунок, и, таким образом, определенная связь несомненна. То же относится и к словам поэта, который Пробудился к Космическому или Трансцендентному. Они — те «нити», при помощи которых можно расшевелить интуитивное сознание и побудить его к Признанию Невыразимой Реальности. Изнанка может быть сравнительно неприглядной, и в этом случае такие сочинения, как правило, абсолютно непонятны обычному эгоистическому сознанию. С другой стороны, они могут быть вплетены в сопутствующую форму, которая будет вполне вразумительной и поэтому сможет более эффективно удерживать внимание субъектно-объектного сознания. Все это показывает, как воспринимать поэзию или мистические произведения. Такое чтение должно быть совершенно свободно от интеллектуального напряжения. Читатель должен позволить, чтобы через него протекало нечто вроде «потока», и не беспокоиться о том, понимает ли, он что-нибудь в данное время или нет. Он может ощутить или глубоко понять что-то пока еще невыразимое, неясное. Если он отзывчив, то вскоре почувствует себя в каком-то странном, но убедительном смысле удовлетворенным. Он будет вновь и вновь возвращаться к тому же источнику, но теперь уже от Внутреннего Смысла в нем начнет распускаться новое понимание. Быть может, он даже почувствует проблески истинного Постижения, и тогда мистические сочинения будут для него все менее темными. Он вступит в общение на уровне языка иного рода, и на этом новом Уровне обнаружит Живое Присутствие Тех, кто прошел до него тем же путем. Там нет смерти: обладание физическим телом или его отсутствие не имеет никакого значения.

Почему слова мудреца или мистика так часто возбуждают столь очевидное непонимание или неприятие? Вспомним хотя бы «Листья травы» Уолта Уитмена, вызвавшие бурю критики и восторга. С другой стороны, читателей обычно не трогают причудливые изгибы писаного слова людей, по его мнению, умственно неполноценных.

Это доказывает, что нетрадиционность формы сама по себе еще не является причиной такого неприятия. А значит, вся эта буря критики является всего лишь соответствующей данью и, собственно, указывает на безотчетное признание какой-то силы в словах Мистика или Мудреца. Пользуясь буддийской терминологией, самодовольству сил Мары нанесен удар; это и вызывает ответное сопротивление. Но во всех подобных столкновениях Мара обречен на поражение, поскольку эта прорвавшаяся Сила соединена с неиссякаемым Источником. Для Мары единственно эффективной защитой было бы полное безразличие, ибо человек, которого он принуждает бороться со Светом, неминуемо будет этим Светом побежден и станет с Ним единым. Св. Павел — классический пример. Его борьба была столь серьезна и искренна, что вскоре Свет победил его и сделал Своим слугой. Для Мары нет ничего опасней попытки устранить Мистика или Мудреца: они по своей истинной природе неуязвимы и в конечном счете подчиняют Себе своих предполагаемых устранителей.

1 сентября

Вчера вечером я вновь был в состоянии созерцательной Радости, все более ощущая Ее Присутствие как нечто Святое.

Это состояние имеет тенденцию сохраняться с наделением всех действий, от мысли и ниже, уравновешенным и бесстрастным характером. Резкие перемены нежелательны, и как раз то внимание, которое требуется для управления автомобилем, для такого сознания особенно неблагоприятно. В уличном движении необходимо быстро анализировать впечатления и принимать соответствующие решения. Обстановка на дороге постоянно изменяется, и стоит возникнуть неожиданной ситуации, например — кто-то перебегает улицу, — как сознание резко переключается на внешнее, и внутреннее состояние так же резко прерывается.

Существует серьезное противоречие между требованиями нашего века техники и условиями, важными для внутреннего проникновения. Я не имею в виду состояние сознания инженера-механика, но сам образ жизни, который навязывают людям машины. Обостренная бдительность к внешнему является важной для того, чтобы выжить в такой жизни. Вытекающее следствие — поверхностность, хотя обостренность и вынуждена возрастать. Глубина вполне совместима с обостренностью, но чужда поверхностности. Кажется, человеку становится трудно обрести подлинное счастье в наш механистический век.

Сегодня утром я проснулся с чувством опустошенности в физическом теле, но позже, прослеживая ход одной мысли, вошел в созерцательное состояние.

Сразу же появилось ощущение радости телесного комфорта в сочетании с чувством всепроникающего благополучия. Какая чудесная сила заключена в простом повороте мысли! Я вспомнил расхожую материалистическую точку зрения, согласно которой объекты рассматриваются как существующие сами по себе, независимо от сознания. Как необъяснимо было бы все, что я переживаю, с этой точки зрения! Однако в этой внутренней жизни кроется великая тайна, если взглянуть на нее с перспективы сознания, опирающегося на внешний мир. Мы знаем, что требуется огромное энергетическое усилие, чтобы привести в движение даже сравнительно малую часть этого мира. Кажется, что тут мы имеем дело с чем-то вещественным, массивным, с чем совсем не под силу справиться чему-то столь тонкому как мысль или состояние сознания. Тем не менее это не так!

Во внутреннем общении есть некое равенство, неведомое здесь, на внешнем плане. Однако это отнюдь не равенство в геометрическом смысле совпадения наложенных конфигураций. В пространственно-временной множественности равенства не существует. Но основа общения там не находится в пределах комплекса пространство-время—причинность. Существуют степени или состояния развития, и в этом смысле каждый человек, будь он Осознавший Бога или нет, отличен от всякого другого и, следовательно, не равен ему. Таким образом, подлинное равенство есть равенство с различиями, и диапазон этого развития превосходит всякие границы относительного воображения. В смысле развития понятия «больше» или «меньше» остаются, но во внутреннем смысле существует Равенство. В пределах сферы эгоистического сознания нет никакого равенства, исключая один лишь аспект, что все на этом уровне базируется на эгоистическом основании. Пытаться наложить равенство на людей во всяком ином смысле значит подвергнуть их мукам прокрустова ложа. Нет безумия более пагубного. Равенство в этом низшем смысле, если бы его удалось навязать, потребовало бы абсолютной гибели всякой свободы. Ибо свобода подразумевает, кроме всего прочего, право развиваться по-разному, развиваться быстро или медленно. Человек имеет право предпочесть становиться мудрым, но с этим неизбежно связано и право предпочесть путь безумия, но без всякой надежды избежать расплаты за безумие. Так вот, неразумно пытаться спасти людей от расплаты за безумие, ибо это — необходимый учитель. Однако знаком подлинного сострадания всегда было стремление пробудить в людях желание Мудрости.

Есть величие во всякой человеческой душе. Я чувствую его все острее.

В любом человеке есть нечто, к чему я отношусь с уважением.

Когда люди становятся поистине нормальными, они открывают Мне новые грани Меня, и я испытываю перед ними какое-то изумление.

Эти Братья обогащают Меня, открывая Меня с большой буквы мне — с малой.

Преобладающая часть литературы, описывающей условия, благоприятные для Пробуждения, особо подчеркивает культивирование моральных качеств. Главный акцент ставится на устранение эгоистической точки зрения, то есть действия, мысли, мотивировки, оценки и проч., основывающихся на «Я», считающем себя отличным от других «Я». Пробужденное же Сознание склонно проявляться на этическом уровне, описанном в вышеупомянутой литературе, но не в порядке принуждения индивидуума, налагая на него внешне сформулированные и навязчивые законы морали, а как некое спонтанное выражение, вытекающее из самой природы этого Сознания. Эгоистическая перспектива совершенно утопает во вполне пробужденном Сознании, и на прогрессивной ступени Сознание это как бы раскрывается от своего сумеречного состояния до подлинного Торжества. Для Пробужденного человека моральная проблема перестает существовать в обычном смысле. Может оставаться, скорее, чисто техническая проблема выбора наиболее мудрого пути действия, но для такого Человека задача управления эгоистическим сознанием больше не существует. В этом Пробужденном Состоянии есть более высокие сферы моральной альтернативы, но они далеко превосходят пределы понимания чисто эгоистического сознания.

Теперь рациональное зерно в этической дисциплине становится ясным. Тот, кто заставляет себя действовать, мыслить и чувствовать по линиям естественного проявления Пробужденного Сознания, создает благоприятные условия для индуцирования именно этого вида Сознания. Это просто другой пример известной связи между электричеством и магнетизмом. Электрический ток всегда производит магнитное поле, но подобным же ^образом путем соответствующего использования магнитного поля мы можем вызвать электрический ток.

Однако несмотря на практическую важность моральной дисциплины остается верным, что Пробуждение может иметь и нередко имеет место в среде жизни даже менее моральной в объективном смысле, чем обычно. Будьте уверены, что Пробуждение в подобных случаях сразу же вызовет некую моральную революцию и радикальное изменение характера. Это просто показывает, что предварительная моральная дисциплина, хотя она и в высшей степени желательна, не является непременным условием Познания, по крайней мере, малого порядка. Какие-то иные благоприятные внешние обстоятельства или, быть может, чистейшая и обошедшаяся без всякой посторонней помощи спонтанность могут вызвать Переход.

Моральную дисциплину можно рассматривать как приближение к цели путем акцентирования отрицания зла. Но что с одной точки зрения представляется злом, в других аспектах выглядит как невежество, ненависть и безобразие. Мы можем назвать то, что проявляется в столь многообразных негативных аспектах, именем Мара. Так вот, Мару можно уничтожить через любую из его граней, а разрушение других граней последует рано или поздно. Есть, таким образом, дисциплины Красоты, Любви, Знания, которые действуют точно так же, как и моральная дисциплина. Кто отождествляется с прекрасным, тот не может создавать безобразное, в том числе и в моральном плане. На промежуточных этапах -эгоистического сознания может быть значительная ассоциация с аморальностью, но в конце концов благоговение перед прекрасным должно уничтожить эту аморальность вследствие ее принципиального безобразия. Человек, природа которого — красота, не может не быть хорошим человеком, если он отождествился с этой Красотой. Отрицание любви — это ненависть. Кто отождествляется с любовью, исчерпывает способность ненавидеть и, значит, больше не может следовать путями ненависти. Таким образом, сам по себе он склонен действовать, чувствовать, мыслить и т. п. в соответствии с законом самоотвержения. И любовь на каких-то промежуточных этапах может нарушать этот закон, но если благоговение перед любовью не ослабевает, то мало-помалу или даже вскоре она очищается. Тогда нелюбовное поведение становится невозможным.

Остается Путь Знания. С точки зрения Высшего Знания всякое зло есть лишь невежество. Мое собственное убеждение согласуется с учением Шанкары — я полагаю, что нет такой вещи как принципиально злая воля. Я решительно возражаю по этому поводу Св. Павлу и решаюсь оспаривать всю эту фазу так называемой христианской ортодоксии, которая построена на доктрине существования автономной злой воли. На самом деле Воля не является ни доброй, ни злой — это абсолютно нейтральная сила. Воля, направляемая невежеством, становится злой в своем проявлении, но если она направляется Знанием, то либо становится доброй, либо проявляется на уровне, где двойственность добра и зла неуместна. Таким образом, с точки зрения Пути Знания единственная проблема — это уничтожение невежества (неведения). С уничтожением Неведения Мара уничтожается автоматически со всеми его атрибутами. Человек может осознать свое тождество со Знанием и тем не менее быть плохо информированным; аналогичным образом человек, хорошо информированный, может быть абсолютно слеп для этого Знания. Теперь, скажем, через Знание данный человек достиг Признания своего тождества с «Я». В этот миг он сознательно поставил себя вне сферы проявления тех сил, которые ниже «Я», и это значит, что он выше всех относительных сил, в том числе и зла. Для него закон самоотвержения сам собой становится естественным способом его выражения, а затем его личная природа все больше и больше освобождается от старых привычек. Лично я убежден, что Знание — величайшая сила из всех, и в этом я, кажется, нахожусь в согласии с преобладающим суждением индийских мудрецов. Но если путь Знания — это путь величайшей Силы, он также является и наименее доступным путем. Таким образом, другие дисциплины отличаются большей прагматической доступностью.

Мы здесь не занимаемся проблемой происхождения зла, но лишь практической проблемой его уничтожения. Зло причиняет страдание; Знание уничтожает зло; поэтому ищи этого Знания, и когда достигнешь его, всякое зло и все страдания исчезнут, как давно забытые сны.

Человек, который пробудился к Космическому Сознанию, может стать Планетой, но подобным же образом он может стать Солнцем. Я не хочу сказать, будто он тут же облачится в те огромные тела, которые известны астрономии как планеты и звезды, но я имею в виду нечто совершенно сходное, хотя и в иных масштабах. Дело в том, что если отличительной чертой обычного сознания человечества является эгоизм, то Космическое Сознание является планетарным или звездным в первичном смысле. Тот, кто становится Солнцем, основывается непосредственно на Высшем, и таким образом в высокой степени является самосветящимся и независимым телом. Планета является телом меньшей яркости, которое движется по орбите вокруг какого-нибудь солнца. Так, человек, достигший Познания, может быть настолько привязан влечением симпатии к другой Освобожденной Душе, что вращается на ее орбите. Если почитать записи Тех, кто пробудил Космическое Сознание, то нетрудно увидеть эти две тенденции. Многие ставят себя в весьма скромное отношение с Трансцендентным Величием, которое вспыхнуло внутри них, и хотя они могут сказать: «Я семь это Величие», практически они отождествляют себя с более внешним человеком и смиренно склоняются перед трансцендентным Иным. Или опять-таки тут может быть отношение подчинения другому Богопознавшему Человеку, который мог оказать влияние, вызвавшее Пробуждение. Здесь обнаруживается планетарная тенденция. Шанкара предостерегал, чтобы никто не считал чье бы то ни было Постижение выше своего собственного. Всякий Осознавший должен по возможности держаться такой мысли: «Не может быть ничего выше того Высокого Осознания, которое есть у меня». Если эта позиция непоколебима, то тогда он становится Солнцем. Следующий момент должен явственно удерживаться^в сознании: «Хотя и верно, что, быть может, есть Солнца большие и более значительные эволюционные раскрытия, мое собственное внутреннее Осознание — самое высшее». Но если человек не может стать Солнцем, пусть себе станет Планетой и играет свою партию в Великой Симфонии — Общении Свободных Душ.

Необходимо, чтобы Поток был согласован с ресурсами тела и в особенности нервной системы. Хотя в Потоке я испытываю возвышение и чувство благополучия, которое проникает и во внешний организм, тем не менее этот Поток является мощной энергией и требует определенной выносливости. В состоянии опустошенности чувствуется усталость, неотличимая от той, которая связана с сопротивлением болезни. В такое время нужно бороться с психологической депрессией. физическое тело — самое слабое звено, и в периоды такой опустошенности появляется искушение попросту сбежать из него.

Я мог бы передать это ощущение следующим образом: если тело сравнить с предохранителем в 10 ампер, то от трансформатора, который «выше него», исходит ток порядка 100 ампер высокого напряжения. Постоянно приходится использовать больше 10 ампер и, таким образом, перегружать предохранитель близко к точке сгорания. Но если предохранитель сгорит, связь с этим планом будет потеряна, и выражение в этом мире останется незавершенным.

При экстатических состояних, испытываемых после перехода тела в полный транс, эта проблема не возникает. Но в этом случае, вероятно, очень немногое из Внутреннего Сознания пройдет через физический мозг и нервную систему, что таким образом действует как соответствующее ограничение внешнего выражения. Так что с точки зрения выражения в этом мире физический мозг и нервная .система суть критические звенья.

С точки зрения Познания плотное тело ценно лишь как инструмент, в первую очередь, для установления контакта с другими воплощенными сознаниями. Больше нет никакого смысла ни в нем самом по себе, ни как в средстве опыта, поскольку для того, кто хоть раз достиг Источника Радости и Знания, все удовольствия и информация, которые могут быть извлечены из опыта, становятся всего лишь тенями, к которым он склонен испытывать некоторую неприязнь. Но плотное тело все же остается ценным как инструмент действия и требует внимания, которое хороший ремесленник уделял бы полезному инструменту, но не больше. Тут мы сталкиваемся вплотную с одним из высших искушений, а именно — с пренебрежением, или выбрасыванием инструмента, который является тормозом в работе более Высокого Сознания в смысле Знания и Экстаза. Примером, который иллюстрирует этот момент, может быть один человек Востока, который на предыдущем этапе своей жизни стал профессором колледжа. Он достиг Озарения, и тогда, естественно, его интерес переключился на более высокий Мир. Он, однако, не забывал этот физический мир и приносил в нем значительную пользу от своего нового понимания. Согласно его собственному заявлению, он наконец наметил систематическое философское изложение, но внутреннее влечение уже стало настолько сильным, что желание дать выражение своему Познанию угасло. Он все больше и больше уходил в жизнь медитации, и в конце концов, купаясь в реке, утонул, оттого что вошел во внутреннее состояние в воде. Мир утратил то, что мог оставить этот человек, так как он в высокой степени отличался способностью выражения. С его собственной точки зрения он лишь сбросил оковы, но сейчас не то время, чтобы подобные люди, в общем-то, чувствовали себя вправе довольствоваться Своими собственными внутренними удобствами, невзирая на нужды других. Обычному человеку, захваченному гипнотическими чарами воплощенного сознания, трудно понять то отношение к физическому воплощению, которое вызывает у Осознавшего Человека это Познание, по крайней мере выше определенного уровня. Позвольте вас заверить, читатель, что это отношение не является искусственным, вынужденным или следствием пессимизма. Оно так же естественно, как то отвращение к жизни, которое нормальный человек испытывает на передовой во время современной войны. Он может бодро выполнять свой долг на передовой, поскольку чувствует, что его Родина нуждается в его службе, но в глубине души он питает отвращение к жизни. Он не будет тяжело переживать, когда обстоятельства изменятся и он больше не будет нужен на передовой. Так вот, позвольте заверить всякого, кто сомневается, что эта Внутренняя Жизнь столь безгранично богаче внешней жизни, что самое острое чувственное наслаждение в сравнении с этим — всего лишь боль. Так что долг плотного физического воплощения примерно походит на период жизни на передовой во время войны. Кроме того, помимо этого сокровенного и величайшего внутреннего Состояния, есть еще иные Миры, более тонкие, чем эта внешняя сфера жизни, где Сознание также является воплощенным, а Жизнь там бесконечно богаче, чем всякая жизнь здесь, ниже. А потому, зачем привязываться к ложному блеску жизни на помойке?

В стоячей воде болота, наполненного гниющими растениями и сточными водами, переливается всеми цветами радуги маслянистая пленка. В этом есть красота в какой-то мере, но такая жалкая в сравнении с иной и большей красотой. Эта радужная пленка — хороший символ самых острых наслаждений непросветленной чувственной жизни. Разве не естественно, что человек, который нашел большие и богатейшие красоты, захочет отвратиться от этой радужной болотной пленки?

В широком смысле слова «оккультный» означает все, что скрыто для данного уровня сознания, которое принимается за основной эталон. Таким образом, для простого сознания животного эгоистическое сознание, которое лежит в основе известной нам культуры и цивилизации, оккультно. Немногие из высших животных, как некоторые собаки, обнаруживают признаки, указывающие на предвестники качеств, характерных для эгоистического сознания, и таким образом они достигают сумеречного проблеска этого последнего уровня. Но это происходит оттого, что эти немногие индивидуумы пришли в соприкосновение с человеком, который для них играет аналогичную роль, как Гуру для человека на еще более высоком уровне. В сравнении с сознанием огромного большинства животных, эти немногие привилегированные особи занимают положение, похожее на частичное посвящение в область оккультного. В этих случаях мы просто имеем пример благоговейной устремленности со стороны особей с менее развитым сознанием и индукцию от человека более высокого сознания.

В сфере эгоистического сознания существует широкий диапазон различий — от тех индивидуумов, которые едва упрочили свое основание, чтобы называться людьми, как например, бушмены Австралии, до наиболее развитого сознания, которое тем не менее не достигает более высокого Пробужденного сознания. В некотором смысле мы можем сказать, что более развитые культуры являются оккультными для людей первобытных. Но со временем развитие пересекает эту черту без всякого коренного изменения. Ибо это развитие внутри пределов сознания данного типа, в данном случае — эгоистического или субъектно-объек-тного сознания, тогда как в строгом смысле термин «оккультный» подразумевает радикальную перемену основания.

Для преобладающего большинства человечества слово «оккультный» обозначает именно Пробужденное Сознание. Ничто из того Знания, которое является общим уделом более высокого Уровня, не может быть понято чисто эгоистическим человеком. Усилия по перекрестному переводу обогащают эгоистическое сознание и имеют тенденцию вызывать Пробуждение в тех, кто еще спит, но все, что понимается в пределах эгоистического сознания, коренным образом отличается от Пробужденного Сознания как такового. Существует непреодолимая несоизмеримость, которая всегда делает невозможным точный перекрестный перевод. Даже если человек действует на обоих уровнях, он не в состоянии осуществить подлинный перекрестный перевод в своем собственном сознании. Он в каком-то смысле является одновременно и кругом,и квадратом. Он обладает или является Знанием в обоих смыслах одновременно, тем не менее основная природа знания более высокого типа остается невыразимой в терминах более низкого. И все же существует такая вещь как приближение к перекрестному переводу, как математик дает приближенную рациональную оценку какого-нибудь иррационального числа, например, квадратного корня из двух. Но хотя это приближение можно отнести к любому числу десятичных знаков, а дробь с большим числом десятичных цифр соответствует большему искусству перекрестного перевода, — и будет достигнуто значение, которое соответствует всем требованиям прикладной математики, — но с точки зрения значений, абсолютно важных для чистой математики, попытка эта будет полной неудачей. (Отношение между двумя этими уровнями сознания представлено в виде аналогии очень хорошо именно той разницей, которая отличает чистую математику от прикладной). Для Человека, который пробудился в более высоком смысле и который тем не менее продолжает функционировать на эгоистическом уровне, никакая область не является более оккультной в строгом смысле, хотя многое остается оккультным в том смысле, что этим еще не овладели. Таким образом, Пробудиться значит Познать Оккультное, или, вернее, стать тождественным с оккультным Знанием.

В некоторых отношениях абсолютно необходимо пытаться совершить некоторый перекрестный перевод высшего Оккультизма на эгоистический уровень столь искусными средствами, какие только можно найти. Это относится к более высокой духовной фазе оккультного, и фаза эта фактически самая важная, ибо дает Ключ, который в конечном счете делает возможным открытие всего прочего. Это оккультизм Самопознания (Признания «Я»). Кто вполне утвердился в «Я», — выше всех меньших сил и таким образом, в принципе, находится в положении, где для него безопасно приобретение техники, необходимой для манипулирования ими. Но даже в этом перекрестном переводе есть такая вещь как «духовный динамит». Однако обычно индивидуум, не готовый к его использованию, защищен отсутствием интереса или понимания, так что подобная литература кажется ему либо неинтересной, либо бессмысленной.

Есть, однако, и другие области оккультного, где в перекрестный перевод можно передать достаточно подлинной силы, так что становится возможным опасное злоупотребление. Есть силы, в достаточной степени находящиеся в пределах эгоистического контроля, которые, если ими неверно пользоваться или вследствие недостаточного понимания или несовершенного контроля злоупотреблять, вызвали бы гораздо худшие последствия, чем простое уничтожение физической жизни. Ясно, что такие силы должны быть искусно охраняемы и скрываемы, чтобы человеческая раса не пострадала от вреда, не поддающегося учету. Естественно, что только люди испытанного характера и способностей могут быть без риска допущены к знанию подобных тайн.

Если человек Пробудился и, следовательно, пересек Залив, став таким образом по существу гражданином внутреннего Мира, то из этого ни в коей мере не следует, что он в результате сразу вступает во владение всеми Силами, подвластными этому уровню Сознания. Некоторыми Силами он располагает по причине простого факта Пробуждения, и они автоматически отражаются в его жизни, его сочинениях и т. п. Он влияет на других в некоторых отношениях гораздо больше других людей, которые, как бы они ни были искусны и способны, остаются, тем не менее, в пределах эгоистического сознания. Но существует неисчислимое множество специфических Сил, затрагивающих все области природы как в смысле проникновения в Знание, так и способности к активному действию, которые можно пробудить и которыми можно овладеть. Возможно, лишь немногие знатоки в этой области, если таковые есть, действительно раскрыли все возможные Силы, приходящиеся на ту сферу или уровень развития, на котором Они находятся. Мы имеем здесь естественную аналогию с известным фактом, существующим среди людей на эгоистическом уровне. Одни имеют способности в одном направлении, другие — в совершенно иных направлениях, и ни один человек в одном воплощении не является в равной степени специалистом во всех. Специальные силы пробуждаются соответствующим усилием и развитием. Внутренний Мир не беднее, а богаче в смысле раскрываемого им разнообразия; и именно в этой сфере есть что-то соответствующее «времени» на объективном плане, не имея в виду самый высокий смысл. Это, конечно, время совсем иного рода, но по крайней мере нечто аналогичное с тем, что мы зовем «прогрессом» в этом низком мире. Так что там многое можно сделать, и хотя Знатоки и переходят на совершенно иную основу, они все-таки люди, а не какие-то странные Существа, находящиеся вне пределов всякого сравнения. Пробуждение — это один факт, самый важный из всех, а перечень развитых сил — совсем иной, и форма развития заметно меняется от индивидуума к индивидууму.

Первичный принцип, по которому эти Высшие Силы возможны, прост, если постигнута основная природа Реальности. Если бы первоначальные предположения натуралистов или материалистов были справедливы, то эта Сила была бы совершенно немыслима. Но Реальность — это Сознание, и развитие Вселенной является проекцией из чистой субъективности вовне. По крайней мере так это постигается с относительной точки зрения. Следовательно, Я создаю этот мир Моей Силой Представления (идеации), Воли и т. п. Поэтому в пределах Закона, который есть также «Я», я могу формировать и преобразовывать этот мир при помощи Силы, изначально его создавшей. Адепт тождествен Божественности, которая есть Я, значит через Него Я управляю Моей Вселенной. Это, конечно, не дает технических деталей, которым можно научиться более или менее скоро, но на этой принципиальной основе вся идея оккультных Сил может быть постигнута как рациональная, а не заключающая в себе что-то сверхъестественное, хотя многие Силы могут быть сверхъестественны что касается общего опыта человечества.

Часто задают вопрос: «Если есть люди, которые обладают такими силами, почему же проявление их столь редко?» Действительно, многим кажется, что демонстрация этих сил многое сделала бы в деле убеждения людей в ошибочности их знаний по этому поводу, и таким образом послужила бы стимулом к исследованиям в верном направлении. В ответ можно отметить прежде всего то, что некоторые вполне достоверные демонстрации были, хотя и не так часто, и второе — что древняя традиция все время упоминает о них. Чудеса нежелательны, хотя по общему признанию они немногочисленны и вообще должны быть исследованы. Но есть причины, почему всегда проявляется осторожность в проявлении Силы. Самая важная из них основана на соображении воздействия такого проявления Сил на людей, чье понимание недостаточно подготовлено. Обыкновенный человек считает такие силы сверхъестественными или чудесными. Отметим, например, преобладающее отношение к деяниям Иисуса, которого придерживалось христианство в последние 1900 лет. И вот, если люди считают какую-то силу сверхъестественной, то результатом будет рост суеверий вместо прогресса вполне разумного взгляда на вещи, который столь важен для подлинного Владения. В таких случаях демонстрация Сил производит эффект, как раз обратный желаемому. Суеверие — роковой барьер к Богопознанию. Божество для суеверного — либо объект неразумной веры, либо страха. Результат — расширение, а не исчезновение барьера между человеком и его богом. Что может быть хуже этого? Таким образом, остается правило, tito прежде чем человек может быть свидетелем каких-то проявлений, он должен сначала вполне ознакомиться с философией, которая позволит ему понять их с рациональной точки зрения. Он должен прийти к пониманию сил по крайней мере в принципе, в пределах своих собственных скрытых возможностей, когда они раскрываются. Если это как раз тот случай, то демонстрации могут быть полезны.

Мы не вмешиваемся в развитие людей таким образом, чтобы они перестали действовать по своему усмотрению. Никто не наделяется этими силами как вольным даром. Все они должны быть приобретены, и хотя мы и можем быть направляющей рукой, импульс и усилие должны возникнуть сами изнутри сознания каждого инивидуума. Сила, однажды приобретенная, является достоянием человека, который овладел Ею, и может быть утрачена лишь из-за его неумных действий, хотя бы на время. Мы можем- подавить Ее, когда Ее преждевременное развитие может повредить дальнейшим результатам либо у самого индивидуума, либо у более значительного целого.

В фундаментальном смысле сила, кроющаяся в основе религии — та же, что и сила, влекущая друг к другу мужчину и женщину. Когда имеется подлинный религиозный экстаз, проявляется некоторая фаза творческого принципа, изредка на чрезвычайно возвышенном уровне, но чаще на все более и более низких уровнях до тех пор, пока в самых низинах мы не находим знахарство и т. п. Изучение истории религий показывает постоянно возвращающуюся тенденцию для религиозной практики принимать фаллическую форму, иной раз довольно явную, а иногда более или менее скрытую.

В высшем смысле Творческий Принцип свят и сопричастен чистой религиозности. В христианстве это завуалировано словами «Дух Святой». Отсюда ясно, почему грех против Духа Святого считается столь серьезным. Так вот, грех этот состоит в низведении Творческого Принципа в плотное и нечистое сознание. Это область, куда может войти без риска только Чистый Сердцем. Другие пусть поостерегутся!

Физиологический аспект этого Принципа — лишь один из его более низких видов. Подлинное творчество сознательно. Тогда, хотя нет никакого греха в нормальном проявлении физиологического аспекта как такового, качество связанного с ним осознания определяет — хорошие или дурные будут последствия. Нечистое человеческое сознание имеет самые серьезные последствия, когда приводится в связь с действием Творческого Принципа на любом уровне, но чем выше уровень, тем последствия хуже. Это один из путей, которым зло может войти в жизнь. Это очень серьезный момент, так как именно здесь человечество накликает на себя худшие бедствия.

Более высокие аспекты Творческого принципа, который имеет несколько уровней, становятся все более и более мощными и святыми до вершины, где мы приходим к признанию Небесной Девы.

Кто сливается в своем сознании с этой Девой, более не просто верит в Бессмертие или стремится к нему, но Познает, что сам он Бессмертен, более того — он и есть Бессмертие. Это поможет уяснить, какой Высокий Смысл сокрыт в словах «Дух Святой».

Но как бы ни было велико благословения Потока Блаженства, тот, кто хочет быть Мастером, не должен утрачивать себя даже ради этого Величия. Есть такая вещь как Божественное Опьянение, и хотя многие рассматривают такую утрату себя как добродетель, они правы лишь отчасти. Истинный Жрец никогда не должен позволять себе терять управление даже в присутствии высшей экзальтации, иначе ему останется неведомо Высшее Озарение.

Становится ясно, что существует коренное различие между формальным и эмпирическим знанием с одной стороны, и Знанием с точки зрения Пробужденного Сознания — с другой. Если это различие не понято, высказывания и писания Святых и Мистиков останутся в основе своей непостижимыми для всех, кто остается в пределах эгоистического сознания. Формальное и эмпирическое знание, — а под этим я подразумеваю всякое знание, для которого язык является адекватным инструментом, — есть знание связей. Так, какое-то слово заменяет объект, который в некотором смысле совсем иной, чем это слово. Объекты в этом случае — не просто то, что представлено существительными, но также и то, что постигаемо в смысле действий, отношений, свойств и т. п. Объекты эти могут быть плотными или тонкими, но в любом случае их отличие подразумевается. «Истину» начинают определять как какую-то связь между словесными идеями и объектами, которые они" замещают. Таким образом, все это знание абсолютно внешне и выступает как нечто иное, чем эгоистическое «я», или как противоположное ему. (Именно внешний характер этого сознания делает возможным развитие материализма). Но знание в этом смысле имеет лишь Инструментальное значение. Поэтому через такое знание никогда не познать «вещь в себе», ибо оно накладывает на сознание видимость дистанции. Результатом является то, что интеллектуальность, если она осознанно или неосознанно не соединена с высшим знанием, производит эффект пустоты или «скудости», что так впечатлило Вильяма Джеймса. Здесь мы имеем причину неудачи формальных попыток доказать существование Бога. Формальная демонстрация не может подняться выше своего источника, но может выявить все, что в нем содержится. Таким образом демонстрация, которая исходит из источника меньшего, чем Божество, ни в коем случае не может доказать существование Божества. Бог либо познается непосредственно через тождество, либо не познается вообще.

В противовес формальному и эмпирическому знанию Истинное Знание по существу бессловесно, так как оно не имеет дела с объектами. Это Знание посредством Тождества. Следовательно, оно не представляет сущность, а есть Сама Сущность. Таким образом истинно, что «Я» (Атман) — не отлично от этого Знания. Речи и писания Людей, Осознавших Бога, не являются изображением внеземного существования, но суть подлинное воплощение «Я», Мудрец и Мистик живут в словах, высказанных Ими так же подлинно, как в своем телесном покрове, а иногда еще полнее. Следовательно, до читателя или слушателя Слова эти доносят Само Присутствие. Поэтому такие Слова имеют магическое влияние в смысле преображения человека, который Им внимает. Подлинное Знание не инструментально, но является Целью в Себе Самом. Оно может быть облечено в высокоорганизованную форму, и в таком случае мы имеем истинную философию, которая также является Целью в Себе Самой. \

Теперь становится ясно, как примирить Вильяма Джеймса и Гегеля. Оба в высокой степени обладали интуицией, и если для них Солнце и не взошло в полном сиянии, то Оно было уже у горизонта и вот-вот должно было взойти, или уже взошло и было лишь сокрыто тучами. Если бы оно ярко засияло для Джеймса, он едва ли не признал бы Гегеля. Далее — у Гегеля как у индивидуума основное развитие крылось в интеллекте, тогда как у Джеймса — в ощущении и чувстве, и это остается верным, несмотря на высокое развитие интеллектуальных способностей, которыми он обладал. В отличие от Гегеля, его интеллект был чужд его сущности как человека. Истинное же Знание удачно выражается через человека и для человека в тех фазах, которые наиболее развиты в его личной и индивидуальной природе. Не все Воплощения Слова равно доступны для всех людей. Даже Люди, Осознавшие Бога, у которых нет какой-то данной способности, не могут осознать проявление Истинного Знания через эту способность эффективным образом. На уровне лишь частичного Осознания большая или меньшая степень Познания может быть дана через наиболее развитые врата (каналы), и тем не менее не быть доступной по другим каналам, которые менее развиты. Философия Гегеля подлинна и основывается на Истинном Знании, сколь бы ни была несовершенна с точки зрения логики его попытка доказать это Знание таким образом, чтобы все разумные люди могли согласиться. (Логически совершенной формулировки Истинного Знания еще не было записано. Даже Шанкара не вполне преуспел, так как в свете нашего современного большего понимания логики можно показать несоответствия у Шанкары что касается формальной демонстрации). Интеллектуальность Гегеля воплощает Субстанциальность (Реальность) и проливает на Нее Свет, хотя Джеймс и не способен был увидеть ее в таком освещении. Но Джеймс видел Свет, иначе он не имел бы столько симпатии к сущности религии и не реагировал бы с таким энтузиазмом на мистические сочинения вроде трудов Гюстава Теодора Фехнера. Но он был так создан, что не мог видеть этот Свет через врата, которые открыл Гегель.

Отсюда следует, что с точки зрения своего видения Джеймс был вполне прав, считая интеллект лишь инструментом, но ошибался, универсализируя свою собственную точку зрения. Интеллектуальность может быть воплощением Субстанциальности не менее полным, чем ощущения и чувства; и в этом случае она охватывает не только средства, но и цели. Как будет разъяснено далее, все три модуса относительного сознания — познание, чувство и ощущение — сами по себе в равной мере не годятся, чтобы дать прочную Реальность. Только когда они соединены в Знании через Тождество, они действительно воплощают Реальность.

В обсужденном примере мы сталкиваемся с распространенным заблуждением среди людей, которые отличаются подлинной интуицией; может быть, их Солнце действительно поднялось до значительной высоты. Такой индивидуум часто видит свой путь как единственный, и в результате заявляет: «Только этим путем можно войти». Это не так. Любой путь, который может открыть эгоистический человек, в принципе может стать Путем. Заблуждение — брать свои индивидуальные ограничения и утверждать их от Духа. Кто Достиг, всегда может сказать: «Путь, которым я шел, есть путь возможный, ибо я его испытал. Попробуйте его, так как он может быть путем и для вас». Но для данной человеческой души этот конкретный Путь может быть непрактичным, тогда как какой-то другой Путь может стать для нее заветным «Сезам, откройся».

Понимание места логики становится ясным. Нет никакого сомнения, что логика обладает окончательным авторитетом в том виде знания, который принадлежит к субъектно-объектной множественности, и закон противоречия относится исключительно к этой сфере. Вся дихотомная логика делит целое относительной вселенной на две части, так что об этой вселенной мы можем всегда сказать: «Это либо икс, либо не икс». («Икс» в данном случае заменяет собой любой термин, любое понятие). Но с точки зрения Истинного Знания такая дихотомия не является ни верной, ни неверной, она просто неуместна. Она даже более неуместна по своей сути, чем неуместность, скажем, такого вопроса: «Организован ли лев по принципу фуги или симфонии?» Аналогичным образом, с точки зрения Знания путем Тождества нет никакого смысла в применении логического критерия противоречия. Здесь, в пределах этой субъектно-объектной, пространственно-временной множественности нет более фундаментального принципа, чем тот, согласно которому «А» не может быть одновременно и в одном и том же смысле также и «не А». Но какое отношение это может иметь к Сознанию, которое превосходит и пространство, и время, равно как и субъектно-объектную сферу? Ибо все возможные пространства и всякое возможное время, и всякий смысл, в котором может быть использована какая-либо идея, постигается сразу в чистой апперцепции «Я».

Тем не менее остается верным, что всякое выражение в пределах субъектно-объектной множественности может быть испытано должным образом по канонам логики, и если оно найдено недостаточным, выражение это должно быть признано некорректным. И это остается верным по поводу выражений, являющихся перекрестным переводом с Истинного Знания, точно так же, как и в ином случае. Но как бы ни было некорректно выражение, если оно является перекрестным переводом с уровня Подлинного Знания, оно верно в принципиальном смысле, ибо оно несет Смысл. Это только аппарат неадекватен. И тем не менее я убежден, что Путь проясняется, когда аппарат выражения делается более совершенным, и что тот, кто говорит из Источника, должен стремиться быть сколь возможно ясным.

Впервые для меня стало понятно слово «субстанция». Я вновь обращаюсь к «Этике» Спинозы и читаю третье определение из первой части: «Я разумею под субстанцией то, что существует само в себе и постигается через самое себя». Много раз я старался придать этому определению какой-то разумный смысл, но мне это никогда не удавалось вполне. Но теперь он выступает явственно. До сих пор я пытался привязать понятие «субстанции» к объектам, хотя бы и в некотором тонком смысле. Но это ощибка. Никакой объект, чем бы он ни был, не «пребывает в себе» и не «постигается через себя самое». Я есмь это Само и постигаю, что я есть это «Я». И тогда я осознаю, что есть субстанция. Субстанция есть не что иное, как «Я». (Очень интересный факт, что переживая Поток Блаженства седьмого числа прошлого месяца, я непроизвольно считал его Субстанцией). Но эта субстанция как раз и есть нечто такое, чего нельзя утверждать о весомой материи, об объектах чувств или мыслей.

Мысль Спинозы вносит новую ясность. Есть определенная трудность в его способе выражения, так как он пользуется словами совсем иначе, чем ныне принято, hq.^подлинная мысль становится ясной без особых усилий. А почему? Да просто потому, что я теперь понимаю его мысль с его собственной точки зрения. Возьмем, к примеру, первое попавшееся предложение, на которое я натолкнулся в его «Кратком трактате»:

«Итак, счастье не является наградой за добродетель — оно есть сама добродетель». Иными словами, истинное Счастье есть добродетель, а не просто следствие добродетельной жизни. Это совершенно ясно; счастье — единственная хвала или восхваление Богу. Счастье — единственная стоящая молитва. Счастье — единственная добродетель, а уныние — грех. Тут я сознательно переключаюсь на прежнее эгоистическое сознание, и все звучит бессмыслицей. И все это — из-за различия видов знания; Истинное Знание несоизмеримо с эгоистическим. Но Истинное Знание спасает человека, тогда как эгоистическое знание само по себе не может этого сделать.

Какое из этих двух видов знания рационально, а какое нерационально? Я должен определенно заявить, что Истинное Знание рационально и соизмеримо, последнее лучше понимать в смысле «разумно» а не «измеримо». Но субъектно-объектная точка зрения все переворачивает. Это вопрос уровня или точки зрения. Но в более глубинном смысле моя точка зрения верна.